解讀易經（第一卦）——乾卦

乾卦

1.1 乾——元亨利貞

白話：乾卦——創始，通達，適宜，正定。

解讀：“元亨利貞”是乾卦的卦辭。元，原也，萬物由此創始；亨，通也，生長發展；利，宜也，收益，和諧；貞，正也，定也，占卜。

元亨利貞，為乾卦四德，四德法于四象、四季春夏秋冬。元：少陽，春季，一年之計在于春；亨：太陽，萬物欣欣向榮亨通無礙；利：從禾從刀，收割莊稼，秋季也；貞：一年之終，冬也，冬季生靈寂靜，如貞人（巫）入于正定也。

乾為天為道為大，為太極，太極即一。止于一，即是合于道，止于一是個“正”字，合于道為正，守護正，是個“定”字，故“大學之道”在于“知止而后有定”。定能生慧，慧即通天，通天即巫（貞人）。“貞”之本義由此明矣！正定，貞之體；占卜，貞之用。所以貞既有正定、正固的意義，也同時有占卜的意義。

貞字之謎：甲骨文貞當為方鼎，甲骨文鼎字為圓鼎。《說文解字》：“鼎，三足兩耳，和無味之寶器也”。《說文》只是對圓鼎的詮釋。如下圖：

筆者推斷：方鼎為祭奠、占卜的禮器，圓鼎則為象征貴族身份的禮器。巫使用的是方鼎，天子、諸侯使用的是圓鼎。

黃帝四面

《太平御覽》卷七九引《尸子》曰：“子貢問曰：‘古者黃帝四面，信乎？’孔子曰：‘黃帝取合己者四人，使治四方，不計而耦，不約而成，此之謂四面也。’”

子貢問孔子：“黃帝四面是否可信？”孔子按照理性原則回答：“黃帝派四個與自己志同道合的人去治理四方，達到了不討論而意見相合，不協商就能成功，這是黃帝四面。”然而事實是否如此呢？
1973年長沙馬王堆三號漢墓出土戰國佚書四種，其中《十六經·立命》明確記載著黃帝的奇異面貌：“昔者黃宗（帝）質始好信，作自為象（像），方四面，傅一心。四達自中……是以能為天下宗。”

筆者以為：黃帝是兼王與巫于一身，從巫的古文字甲骨文看，巫象“卍”，“方四面，傅一心”，通達四方之義。1959年湖南寧鄉縣黃材出土的商朝后期人面方鼎（見上圖），應該是“黃帝四面”的傳承。這也印證了“貞”即巫祭奠占卜禮器。方鼎四足四面四方穩定之象與“貞”的正定、正固含義完全吻合。

1.2 初九——潛龍勿用

白話：初九——龍潛伏著，不能發揮作用。

解讀：八經卦三爻，上為天，中為人，下為地。而64別卦（重卦）六爻初、二為地，三、四為人，五、上是天。初九處于地下深淵，所以稱“潛龍”，而不能發揮作用。

1.3 九二——見龍在田，利見大人

白話：九二——龍出現在地上，適宜面見大人。

解讀：九二為地之上，又得中，所以德才初備，可以面見大人。大人，指有德有位的貴人。

1.4 九三——君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎

白話：九三——君子整天勤奮努力，晚上警惕戒懼。雖有危險，但不會有災難。

解讀：君子——三、四位為人，陽爻為君子，所以九三代表君子。終日乾乾——九三已走完一個乾卦，未來上邊又是一個乾卦，所以說終日乾乾。九三處于兩乾（天）的中間，兩天之間為夜，故說“夕惕若”。三爻由于離開了中道，故說“厲”，但由于九三君子晝夜精進，所以“無咎”。

1.5 九四——或躍在淵，無咎。

白話：九四——龍或躍或潛于淵，不會有災難。

解讀：九四與初九對應，初是潛淵位置，四是即將進入天空的位置，所以說“或躍在淵”。由于是或躍或潛于淵的試驗，所以“無咎”。

1.6 九五——飛龍在天，利見大人

白話：九五——龍翱翔在天空，適宜會見大人。

解讀：九五是全卦的主爻。五爻是天的位置，又得中位，并且陽爻居剛位，為當位，所以說“飛龍在天，利見大人”。此與二九都是“利見大人”，二九尚在田野，所以譯作“面見”，九五進入尊貴之位，所以譯作“會見”。

1.7 上九——亢龍有悔

白話：上九——龍飛到極高處，則有后悔。

解讀：亢，上也。盛極必衰，所以后悔。

1.8 用九——見群龍無首，吉

白話：用九——群龍沒有首領，吉。

解讀：用九——“用九”應該指的是全卦都是陽爻，有整體使用之德。先賢以為乾卦假如六爻皆變當用此“用九”之辭，若此，奈何64卦唯有乾卦和坤卦有“用”？

“群龍無首”，自古鮮有知其本義者，“用九”指乾卦六爻全體使用，群龍即是六爻。由于乾為天為圓（古時侯祭天的臺子稱圜丘，也是圓形的），所以“用九”即是六條龍首尾相接形成一個整圓，這時候沒有了先后，出現完全同等，一片祥和的景象。故曰：吉。（見下圖）

筆者以為：此用九“見群龍無首，吉”是老子《道德經》“道常無為而無不為”的源頭。

1.9

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。云行雨施，品物流形；大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

白話：偉大呵，乾元！萬物因此才有開始，乾元由此主導整個自然界。云氣流行，雨水布施，眾物周流而各自成形；太陽的光明終而復始地出現，六個爻的位置按時序形成，然后按時乘著這六條龍駕御天道。乾道的變化，（使萬物）各自正定其本性與命運，萬物留存聚合并處于最和諧狀態，達到了適宜和貞固。乾卦為首，創生出萬物，普世皆得安寧。

解讀：《彖》即《彖傳》，屬于《易傳》（十翼）之一，是孔子及其門徒解釋卦辭的文字。彖（tuàn），斷也，裁斷之義。該段文字是解釋乾卦卦辭“元亨利貞”的。第一句說的是“元”，第二句說的是“亨”，第三句說的是“利貞”，最后一句是總結。

第一句說“元”，乾為圓，為元，為萬物的開始，統領整個自然界。
第二句說“亨”，從天上云雨孕育萬物到空中太陽周而復始普照萬物，六爻時位是古時侯人對萬物執行節律的數學歸納，六龍則是象數歸納，易的誕生表明古圣先賢對自然界規律有了象數數學科學的把握。
第三句說“利貞”，利，由禾與刀組成，象征秋收。和，從禾。莊稼按照自然法則正其性命。人類按照自然法則正其性命就是和諧。此之謂“貞”，即天人合一。
最后一句總結乾卦創生自然界萬物，同時也給人類社會帶來普世安寧的局面。

1.10

《象》曰：天行健，君子以自強不息。

白話：《象傳》說：天體的執行剛健不已，君子因而要求自己不中斷奮發上進。

解讀：《象》即《象傳》，分為《大象》、《小象》。《大象》解釋卦象，附在《彖傳》之后；《小象》解釋爻象，附在爻辭之后。大象、小象文中都用“《象》曰”表示。在乾卦，《大象》與《小象》沒有分列。從坤卦開始，《小象》都附于各爻的爻辭之后。

《大象》的內容，一般都是先從上下兩個經卦分析卦象的意義，然后擴充套件到人事。如乾卦，上下為乾，乾為天，為健，所以說“天行健”，后邊即人事“君子以發奮圖強”。

1.11

潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進無咎也。飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。

白話：

初九爻辭“龍潛伏著，不能發揮作用”，由于初九陽爻在全卦底下。
九二爻辭“龍出現在地上，適宜面見大人”，由于德行可普及社會。
九三爻辭“君子整天勤奮努力”，由于天周而復始執行。
九四爻辭“龍或躍或潛于淵”，前進沒有災難。
九五爻辭“龍翱翔在天空”，由于德行造就已經完備。
上九爻辭“龍飛到極高處，則有后悔”，由于滿盈不能長久。
用九，全卦整體，天體執行無始無終，迴圈無故，因此不可居于首位。

解讀：本段為乾卦《小象傳》，是孔子或其后學解釋乾卦六個爻辭與用九的。用九“天德不可為首”有兩層含義：一是乾卦六個爻六條龍首尾相連，如環無故。二是六十四卦也是迴圈往復，未濟卦固然排在最后，說實話在乾卦前邊。這就象冬天是最后一個季節，卻在春天前邊一樣。

1.12

《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁，足以長人。盛會，足以合禮。利物，足以和義。貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

白話：“元”，創始，是眾善之首；“亨”，亨通，是嘉美的會合；“利”，適宜，是事物得體而中和；“貞”，正固，是事物的主干。君子實踐仁德，足以領導人。嘉美會合足以合乎禮。裁成事物足以合乎義。能貞正固守足以成就事業。君子能行此四德，所以說：“乾，元亨利貞。”

解讀：《文言傳》是《十翼》之一。是孔子及其后學解說乾坤二卦的文字。只有乾坤二卦有《文言傳》。本段是《文言傳》第一節，解說卦辭，以下分爻解說。為了讀者能深入理解《文言傳》第一節的意義，列表如下：

元善之長體仁，足以長人春，少陽，木，仁

亨嘉之會盛會，足以合禮夏，太陽，火，禮

利義之和利物，足以和義秋，少陰，金，義

貞事之干貞固，足以干事冬，太陰，水，智

元亨利貞四德即四象之德。

元象少陽春天，果仁發芽，萬物生長，推展到社會人事，體仁方可領導人。

亨象太陽夏天，萬物蕃廡，欣欣向榮，推展到社會人事，盛會足以合禮。

利象少陰秋天，秋、利、和從禾，代表收獲莊稼，利物足以和義。

貞象太陰冬天，貞，正定，為智，可以把握事物主干，貞固足以干事。

1.13

初九曰：“潛龍勿用”，何謂也？

子曰：“龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名；遁世無悶；不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

白話：初九爻辭“龍潛伏著，不能發揮作用”，這是什么意思？

孔子說：“人有龍之德行而隱居，其志不為世俗所改變，不急于成就功名；隱退世外而不煩悶；其言行不被眾人贊同亦無煩悶；別人樂于接受他就推行，別人有所疑慮他就退避；堅強而不可動搖，這就是潛龍。”

解讀：本文以孔子師生問答的方式，進一步說明乾卦各爻對人生的啟示。這一段與《論語》“人不知而不慍，不亦君子乎”很吻合：人們不了解我的學說，我也不懊惱，這豈非不是君子嗎？

1.14

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？

子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

白話：九二爻辭說：“龍出現在地上，適宜面見大人。”這是什么意思？

孔子說：“人有龍德而居正得中，日常說話要取信，日常行為當謹慎。防止邪惡而保持真誠，造福社會但不自詡，德性廣博而化育人。《周易》說：‘龍出現在地上，適宜面見大人’。這是君主之德。”

解讀：從這段可看到后來孔子孫子子思著《中庸》的淵源。《中庸》使用的核心詞“中、庸、誠”都在本段出現了。“善世而不伐，德博而化”與老子《道德經》“上德不德，是以有德”相吻合：不把自己的德行當德行，才是上德有德，是真正的德博而化。

1.15

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？

子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

白話：九三爻辭說：“君子整天勤奮努力，晚上警惕戒懼。雖有危險，但不會有災難。”這是什么意思？

孔子說：“君子增進德行與樹立功業。做到忠誠信實以此增進德性。修正言辭，樹立誠意，以此累積功業。曉得時勢達到之機就順應其到達，能對事物了知其幾微。曉得時局何時終止就順應其終止，能與事物保持適宜狀態。所以居上位而不驕傲，在下位而不憂愁。所以勤奮進取因其時而戒懼，雖有危厲而無咎。”

解讀：“知至至之，知終終之”：曉得時勢達到之機就順應其到達，曉得時局何時終止就順應其終止。這與《中庸》“君子素其位而行”（君子只求就現在所處的地位，來做他應該做的事），“君子居易以俟命”（君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來）意思很接近。也是老子《道德經》“道法自然”的分解。

至于為什么孔子解易，儒家與道家思想兼而有之，原因有二：易經是儒道之源，易經本來就是儒道兼備。孔子學易是在晚年50歲左右，著《易傳》（《十翼》）應該更晚一些。曾是老子學生的孔子在經歷了大半生推廣儒家思想，恢復周禮失敗以后，需要在思想境界上繼續進步自己，以求悟道，儒道合參乃是必然。

1.16

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？

子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

白話：九四爻辭說：“龍或躍或潛于淵，無咎。”這是什么意思？

孔子說：“上下無常，不是為了邪欲。進退無常，并非是脫離群眾。君子增進德行與樹立功業，想及時完成，故無咎。”

解讀：九四處于不安穩的位置，其上下進退是在做試飛練習，這是為了盡快增進德行以建功立業。這說明了任何成功的背后都是首先要經歷磨練的道理。

1.17

九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？

子曰：“同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥。云從龍，風從虎。圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下。則各從其類也。”

白話：九五爻辭說：“龍飛于天上，適合見大人。”這是什么意思？

孔子說：“相同的聲音相互感應，相同的氣息相互追求，水往濕處流，火往干處燒，云從龍生，風由虎出。圣人興起而萬物矚目。受氣于天的親附上，受氣于地的親附下，則各歸從（自己的）種別。”

解讀：這一章節是《易經》最有名的段落。文王演周易，以乾卦為核心，乾卦九五爻又為全卦之主爻。本章節對中國文化的影響非常大：古時侯帝王稱“九五至尊”和龍，把圣賢稱作“龍象”，都源自于此。

“同聲相應，同氣相求”是古時侯人熟悉自然與社會的最基本公理，“天人相應”、“天人合一”即源于此。天上出現龍，必然對應世間出現大圣人（大人）。麒麟的地位僅次于龍，《說文》：“麒，仁獸也。”傳說孔子的母親顏征懷孕時遇一麒麟而生孔子。“西狩獲麟”發生在周敬王庚申三十九年（魯哀公十四年），而孔子的《春秋》一書，也恰恰在這一年脫稿，這時孔子已七十一歲，從此已不再著書。孔子感麟死而憂，于兩年后魯哀公十六年（公元前479年）與世長辭。孔子死后，獲麟絕筆的故事廣為流傳。唐代大詩人李白《古風詩》中就有“希圣如有立，絕筆于獲麟”的詩句。

1.18

上九曰：“亢龍有悔。”何謂也？

子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

白話：上九爻辭說“龍飛過高有悔。”這是什么意思？

孔子說：“尊貴而不當位，高高在上失去庶民，賢明之士處下位不能來輔佐，所以只要一行動就產生悔恨。”

解讀：以上是《文言傳》第二節，完全以人事的進德修業闡述爻辭的含義。

1.19

“潛龍勿用”，下也；“見龍在田”，時舍也；“終日乾乾”，行事也；“或躍中淵”，自試也；“飛龍在天”，上治也；“亢龍有悔”，窮之災也；乾元“用九”，天下治也。

白話：“龍潛伏著，不能發揮作用”，（因）地位卑下；“龍出現在地上”，因時機未成熟；“整天勤奮努力”，開始有所行動；“龍或躍或潛于淵”，自己試驗；“龍飛上天”，居上而治理天下；“龍飛過高而有悔”，是由窮極而造成的災難；《乾》卦全體用九，天下必然大治。

解讀：這是《文言傳》第三節，以時與位為重點解說爻辭。

1.20

“潛龍勿用”，陽氣潛藏；“見龍在田”，天下文明；“終日乾乾”，與時偕行；“或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍在天”，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時偕極；乾元“用九”，乃現天則。

白話：“龍潛伏著，不能發揮作用”，陽氣潛藏于地下；“龍出現在地上”，天下萬物呈現光明；“整天勤奮努力”，隨從天時的變化而行動；“龍或躍或潛于淵”，乾之道即將出現變革；“龍飛上天”，已位居于天德；“龍飛過高而有悔”，隨天時變化而達到終極；《乾》卦全體用九，是實現天道的法則。

解讀：這是《文言傳》第四節，以天道為重點解說爻辭。

1.21

乾“元”者，始而亨者也；“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。

白話：乾“元”，創始而亨通；“利貞”，是物之性情。乾卦的創始作用能以美妙和適宜造福天下，卻不言利物之功，偉大啊！偉大啊乾卦，剛勁強健而中正，可謂純粹精微。六爻按時位發揮作用，普遍通達于天之性情，就像乘著六條龍，駕御天道。云氣流行，雨水布施，天下和平。

解讀：此《文言傳》第五節，再以《彖傳》推衍，歌頌天道的偉大。

1.22

君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人。”君德也。
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾，因其時而惕，雖危“無咎”矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之也。故“無咎” 。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時，天且弗違，而況于人乎！況于鬼神乎！
“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。
其唯圣人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

白話：

君子的行為，是以完成道德修養為目的，表現在日常的行動中。（初九）所說的“潛”，是隱藏而未顯現，行動尚未成功，所以君子不能有所作為。
君子學習以積累知識，互相問難以是非分明，寬宏大量與人相處，以仁愛之心指導行動。《周易》（九二）說“龍出現在地上，適宜面見大人”。此謂君子之德。
九三處于重重陽剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，所以“終日勤奮”，因其時而戒惕，雖有危難而“無咎”。
九四爻處于重重陽剛交接之處而不居中位，上不及天位，下不在地位，中間又不在人的合適位置，所以有“或什么或什么”的，“或”，迷惑，所以“無咎”。
（九五爻辭）的“大人”，其德性與天地相合，其圣明與日月相合，其施政與四時順序相合，其吉兇與鬼神相合，先于天道行動而與天道不相違反，后于天道行動而順奉天時，既然天都不違反他，何況人呢！更何況鬼神呢！
（上九爻辭所說）的“亢”，是說只知前進而不知后退，只知生存而不知滅亡，只知獲得而不知喪失。
（用九）只有圣人能做到啊！知進退存亡之理而不失正道，只有圣人能做到啊！

解讀：

以上為《文言傳》第六節，再從倫理的角度闡述六爻與用九的含義。筆者將其分成七個段落。前六個段落是六個爻，最后一段是用九。從孔子這一段的論述可以看出用九是警戒于上九而得出的。在“知進退存亡而不失其正者”前后用了兩次“其唯圣人乎”，表明孔子對用九的無窮贊嘆！

“知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”，聯想到老子《道德經》第九章：“持之盈之，不知其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遣其咎。功成，名遂，身退，天之道。”（維持著滿盈，不知很快就要休止了！錘煉得很銳利，那便不可長保！金玉滿堂，沒有能守住的；富貴驕慢，將自取其咎；功成了、名就了，就要趕緊退出舞臺，這才是天之道啊！）——孔子對乾卦上九和用九的闡述與老子《道德經》第九章驚人地相似！

源自：李守力解讀易經

所屬專題：《為大眾解讀易經》(68篇)