中國文化中最有內涵的三個字

我們中國的文字，自遠古以來，就不同于其他一些民族的文字。中國字是方塊字，它與印度的梵文，埃及上古的象形文字，都以個體形圖來表達思維語言的內涵意義。所以到了漢代，便有專門研究文字學的學問，以“六書”來說明中國文字的形成及其用法。所謂“六書”的內容，包括：象形、指事、會意、形聲、轉注、假借。這屬于漢學中最出色的“小學”和“訓詁”的范圍。但是，這是一門專門的學問，我們不必在這里多講，免得浪費時間。不過，這里所講的“漢學”，是專門指漢代文字學、考證學，并不是現代外國人對中國文學或學術都稱作“漢學”的意思。

那么，我提出讀古書須先理解“道”、“德”、“天”等字，這也與漢代文字學的“小學”、“訓詁”很有相關之處。因為我們要研究從春秋、戰國時期以來的諸子百家書籍，尤其是儒、道兩家的書，對以上的幾個字，用在不同語句、不同篇章里的涵義，并不可只作同一意義的理解。否則，很容易把自己的思維意識，引入歧途，那就偏差太遠了。

一、“道”字的五個內涵

“道”字，便有五個不同用處：

一是道路的道。換言之，一條路，就叫作道。很多古代書上的注解：“道者，徑路也。”就是這個意思。

二為一個理則，或為一個方法上的原理、原則的濃縮之名詞，例如，《易經·系傳》說：“一陰一陽之謂道。”在醫藥上的定理，有叫醫道，或藥物之道。用于政治上的原則，便叫政道。用事軍事，叫兵道。又如《孫子》十三中所用的一句話：兵者，詭道也。”甚至自古以來，已經為人們慣用的口頭語，所謂“盜亦有道”。或者“天道”、“地道”、“人道”等等的“道”字，都是指有某一個特定法則的道。

三是形而上哲學的代號，如《易經·系傳》所說“形而下者謂之器”、“形而上學者謂之道”。形而下，是指物理世界、物質世界有形有相的東西；“器”字，就是指有形相的東西而言。那么，超越于物質或物理的有形有相之上，那個本來體性，那個能為“萬象之主”的又是什么東西呢？它是實在唯物的，還是抽象唯心的呢？這是我們自古祖先傳統的答案，不是“物”，也不是“是”，心物兩樣，也還是它的作用現象而已。這無以名的它，便叫作道。例如《老子》一書，首先，“道可道，非常道”的道，就是從形而上說起。其實，“大學之道”的道，也是從形而上而來的理念，且聽后面慢慢道來。

四是講話的意思，這是古代中原文化習慣的用詞，你只要多看看中國古典民間通俗小說，就處處可見，“且聽我慢慢道來”、或是“他道”、“老婆子道”，等等，真是隨手拈來，多不勝數。

五是漢、魏時期以后，這個“道”字，又變成某一個學術宗派的最高主旨，或是主義的代號和標志。例如“俠義道”或“五斗米道”之道等。到了唐代，佛家（教）也用它來作代號，如“道在尋常日用間”。道家（教）更不用說，把它視為唯我道家獨有的道了。推而衍之，到了宋代，非常有趣的，在儒家學說學派之外，卻另立一“道學”名詞，自以為在“儒家”或“儒林”之外，別有薪傳于孔、孟心法之外的“道學”的道，豈不奇而怪哉！

二、“德”字的內涵

“德”字，我們現代人，一看到“德”字，很自然地就會聯想到“道德”，而且毫無疑問的，“道德”就是代表好人，不好的，便叫他“缺德”。其實，把這兩個字聯系在一起，是漢、魏以后，漸漸變成口語的習慣，尤其是從唐代開始，把《老子》一書稱作《道德經》。因此，道德便成為人格行為最普通，又是最高的標準了。但是，根據傳統的五經文化，又有另一種解釋，“德者，得也”。這是指已經達到某一種行為目的，便叫德。《尚書·皋陶謨》篇中的定義，共有九德——九種行為的標準：“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強而義。”在《尚書·洪范》篇中，另外說到三德：“一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。”在《周禮·地官》篇中，又有講到六德：“知、仁、圣、義、中、和”。

另外有關“德”字，在魏、晉以后，因為佛教、佛學的普及，提倡“布施”，教導人們必須將自已所有，盡心施放恩惠，給與眾生，這樣才有修行的功績基礎。由此采用《書經》上一個同義詞，叫做“功德”。后代人們有時講到“德”字，就慣性地與“功德”一詞的觀念連在一起，所以附帶說明，以便大家了解。

我們了解到上古傳統文化對于“德”字的內涵以后，把它歸納起來，再加簡化一點來講，“道”字是指體，“德”字是指用。所謂用，是指人們由生理、心理上所發出的種種行為的作用。這對于研究《大學》一書，尤其是最重要的認識。不然，到了“明德”和“明明德”關頭，就很容模糊、混淆不清。因為古文以簡化為要，到了現在，中國人的教育，不從文字學入手，搞得自己不懂自己的文化，反而認為古人真該死，自已的傳統文化真糟糕。

三、“天”字的五個內涵

“天”字，真是“我的天哪”！讀古書，碰到這個天字，如果要仔細研究，也不是那么容易，同是一“天”看它用在哪。“天”的意義，我們現在把它歸納起來，也與“道”字一樣，有五個內涵。

一是指天文學上天體之天，也可以說，包括了無量無邊的太空。可不是嗎？外國叫航行太空，我們叫航天，并沒有兩樣，各自文化不同，用字不同而已。這是科學的天。

二是宗教性的天，這是表示在地球人類之上，另外有個仿佛依稀，看不見、摸不著的主宰，叫它為天。在我們上古以來的傳統習慣上，有時和“帝”字、“皇”字是同一意義。不過，“帝”或“皇”是把那個莫名其妙的東西，加上些人格化的意思而已。如果用“天”字，就抽象得多。在意識上，便有“天人之際”，自有一個主宰存在的意思。

三是形而上哲學的天，它既不代表陳列日月星辰的天體，統屬于自然科學的范圍，又不是宗教性的唯心之天。它既非心和物，又是心和物與一切萬象的根源。它猶如蕭梁時代，傅善慧大師所說的一首詩“有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋”的天。簡言之，它是哲學所謂的“本體”之天。

四是心理情緒上的天。它如一般人習慣性所預設的“命”和“運”關聯的天。所謂“天理良心”，這是心理道德行為上所倚仗的精神的天。又如說：“窮極則呼天，痛極則呼父母”，是純粹唯心的天。

五是屬于自然科學的范圍，作為時間和空間連鎖代號的天，例如一年三百六十五天，今天、明天、昨天，以及西天、東天等等。

文：潘大成