解讀易經（第六卦）——訟卦

一、緒論

孔子說過一句話：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎。”孔子說，聽見有爭訟的時候，我的想法也跟別人一樣的，最好不要有什么爭訟才好。可見，在春秋時期，孔子已經意識到，爭訟這樣的事是不斷發生的。孔子的愿望是良好的，但現實卻不是如此，自有人文社會以后，有主奴、有上下，有尊卑關系以來，爭訟就從未斷絕過的。這就是真相。

什么是訟呢？訟，爭也。從言從公。以手為主，就是爭。以言為主，就是訟。有話在里頭，有是非曲折在里頭。到哪里去“訟” 呢？到大人那里去，到官府那里去，到主人那里去。這說明已經有聽訟的地方了，所謂“有司”。即使在春秋邦國混亂的時候，也有設立聽訟的地方。這主要針對民間的爭端而言。訟，主要是人民內部矛盾。訴訟于公堂，以求得一個自以為合理的評判和斷決。按照易經序卦說“飲食必有訟”。爭財曰訟，主要都是因為財貨利益之事而引起的。財貨是人所需養之物，為此而爭，情理所在。

需訟二卦是相應出現的。人生在世，先為需養。需養需要財貨，財貨有限，難見無爭。但是，訟事的出現，只有人的社會才會出現。動物爭食，使用本能之力，不惜廝殺拼搶，而人就要進階一點。因為官府不許民相械斗，而弱勢群體往往不敢直接用暴力去和強勢群體爭長短，于是訴之于有司，以求做主。 爭訟是人事的一個非常常見的事情。為官為政者，不得不加以研究和重視。當有公理和公法以后，訟就開始有地方訴求了。當民間無官時，庶民有爭時，先訴之于鄉村長者，繼而訴之于有司官府。其中所謂大人也。投訴的級別高低,因爭訟之事大小而定。所以，訟者本意是求正。因此，為政之大，其實就是一個正字。若不中立，就會偏倚，就難得其正。因此，“中正”的內涵是一致的。

春秋時期，周室已衰，各國都沒有一個說理的地方，于是就出現了盟主。自以為受到欺負的小國就會去向盟主投訴，這樣的盟主一定是一個有實力斷是非的霸主。從大到國家，小到一個庶民百姓，都需要一個投訴爭理的地方。情理是相通的。現代國際社會，聯合國扮演一個公正的立場，實際上，有大國在背后操縱。有公理而沒有強權，公理也是無法起作用的。而強權往往會強奸公理。這幾乎是慣例了。當爭訟無法得出一個結果，發展到最后，就一定會有戰爭出現了。這就是后面要講到的“師”卦。

只要有人存在，就一種有爭訟之事發生。爭訟之事不絕，人文政治就不會停息。訟，言之于公堂，曰訟。這是很形象的。那么，易經是如何推演訟卦的呢 ？

二、釋卦

1、卦名

訟，音同頌。《說文》：訟，爭也。從言公聲。以手曰爭，以言曰訟，爭曲直于官有司的意思。又《易•訟卦疏》：“凡訟者，物有不和情乖，爭而致其訟。【注】爭辯也。【周禮•地官•大司徒】凡萬民之不服敎而有獄訟者，聽而斷之。【注】爭罪曰獄，爭財曰訟。【后漢•曹褒傳】會禮之家，名為聚訟。【注】言相爭不定也。【論語】吾未見能見其過而內自訟者也。訟，猶責也。又公也。【史記•呂后紀】未敢訟言誅之。訟，公也。猶明言也。訟，也有責的意思。自訟就是自責，很少有人能做到這一點，只有圣賢才能做到。

卦名字義，就是到官府公堂去爭論曲折是非的事端。訟卦的本義含有不和的意思。聯想起來，就是人們在公堂上據理以爭，語聲鼎沸的樣子。人與人之間不再以禮相讓，而口舌爭端，體現了人文社會一個非常普遍的景象：官聽訟于公堂，民訴情于階下。這一卦的基本象征就是爭議、不和，還有求公之義。

從卦象看，坎卦在下，乾卦在上，重疊成訟卦之象。坎，象征水急艱險，乾，象征剛健不屈。仿佛天行趨上，水流就下，各行其是，不相其和。

按照傳統卦變理論，這一卦是由遁卦變來，遁卦九三爻與六二爻交換位置而成。即由艮卦而變成坎卦，內卦由原來的艮卦變成了坎卦，和原來的外卦乾，一起合成為了“坎在下，乾在上”的重卦，于是被稱為訟卦。訟卦，象征了人文社會一個常態，就是人情洶洶，爭端不斷，訴訟不絕，體現了不和的征候。

2、卦占辭

原文：“訟，坎下，乾上。有孚窒。惕中吉。終兇。利見大人。不利涉大川。”

訟的卦象是，坎卦在下，乾卦在上。

首先是“有孚窒”三個字。有孚的意思，在需卦里已經有解釋，就是有信的意思。上卦為乾，天行有常，就是信。但是，出現了一個“窒”字。窒是什么意思呢？說文解釋：窒，塞也。從穴至音。塞就是止的意思。窒閡、閉塞、阻隔的意思。好像什么東西被壓制在胸中無法宣泄。這三個字，非常形象地描述了爭訟者的心態。訟的發生，很簡單，就是因為胸中有不平在壓制，不和，不順暢，那么爭訟是不可避免的了。“信義”已經被阻塞了，胸中有不平事，訟卦的第一個征兆。

其次，“惕中吉”。惕是什么意思呢 ？說文解釋是敬的意思。就是悚惕的意思，有憂懼的成分在里頭。又【爾雅•釋訓】惕惕，愛也。郭注詩云，心焉惕惕。韓詩以為悅人，故言愛也。實際上，為官愛民，因此才有惕惕之態。所以，惕惕，含有愛的意思。遇見這樣的情形，就要心懷敬懼之心，因為這事關民生，不得不重視的。保持這樣的心態對待爭訟之事，就會獲得吉利。古人以卦告，給與君子以啟示。遇見訟卦，就要采取這樣的態度，敬畏和憂懼于中，就能夠獲得吉利。遇民爭端，不可厭，不可避，畏民如天。為官能如此，就一定是知民善政的。

“終兇”這一卦占，與“惕中吉”意思相反。其實，這體現了一卦的征兆不是單一的，是可以存在兩種截然相反的結局的，關鍵是人為態度的問題。這里其實強調了人事的作用，你對爭訟之事采取敬民愛民的態度，一定會以謹慎憂懼的心態去聽訟斷獄，這樣就是公平天下，解民爭端，天下就會獲得太平。這一卦，反映了為政的一個最基本的原則，天下爭端因訟而起。所以孔子說必也使無訟乎，就是一種非常美好的愿望。如果天下太平了，那么就說明已經沒有什么爭端了。無訟就是平，平天下，不就是儒家的理想追求嗎？所以這一卦，非常重要。

為什么“終兇”？爭訟這種事情，終究是一件不祥的事情，最終是會引起兇險之事的，所以，訟的另一個含義就是兇，訟帶來的最終結果就是兇。兇是什么意思？說文解釋說，兇，惡也，象地穿交陷其中也。【徐曰】惡不可居。象地之塹也，惡可陷人也。【爾雅•釋詁】咎也。【疏】謂咎惡也。又【玉篇】短折也。又與忷通。【集韻】憂懼。【晉語】敵入而兇。【注】兇猶兇兇，恐懼。亦作兇。【說文】擾恐也。訟的另一個征象就是人情洶洶，不能善罷甘休。所以說，訟的出現，必然導致許多不吉祥的事情發生。

最后一句“利見大人，不利涉大川”。發生這樣的事情，不可避免，那么我們可以采取什么辦法呢？利于去見大人，去訴之公堂，請官審斷。出現這樣的事情，不利于有大動作，也不要出遠門跋涉遷徙。有爭端沒有平息，就不要有什么大動作。“利見大人”就是一個投訴的過程，凡事有公理，私下是無法解決的，只能公諸于堂，讓大人明斷。制易者不贊成民爭自解，終于采取暴力手段，要訴之公堂。“聽訟吾猶人矣，必也使無訟乎。”孔子的理想境界啊。人世間什么時候能夠出現無訟的時代，這就是天下真正太平之時了。

翻譯成白話，大意如此：所占訟卦，兆有四義：一則信義塞閡，爭端必起。二則聽訟以敬，事亦得吉。三則人情洶洶，訟終不祥。四則利見大人，訴之公堂。訟事不去，大事不宜。

3、彖辭

原文：“訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚窒，惕中吉，剛來而得中也。終兇，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入于淵也。”

白話：訟卦之時，居上者剛，處下者險，彼此險難而剛健，自然就發生爭訟了。爭訟的出現，信義阻塞，心懷憂惕，事或得吉，但是爭訟的事情終究是不吉祥的。人們希望通過爭訟而達到自己的目的，而實際上卻無法實現，因此爭訟一旦發生，就意味著事情不妙。事情的解決，必須通過投訴于大人之前，因為只有持中正的立場，才可能解決爭訟。這個時候，不要有什么大的動作，大事不宜。天剛在上，水險在下，兩種自然物象是各行其是，背道而馳，反映到人事，就是兩強相遇，彼此違行，自然爭訟難和。

解釋：訟卦，上面剛健，下面險惡。艱險而剛健，這就是訟的象征。信義窒塞不通，爭訟必起。遇此懷憂，敬惕以待，必獲吉利。從卦位的角度看，是剛來而得中的象征。“剛”指九二，得中，就是剛居中，很剛強不屈，但是九二沒有得正，只有九五才居中而得正，所以說要利見大人，大人是誰，就是九五。九二是爭訟的象征。“終兇”，是因為訟不可成，成,就也。——《說文》。爭訟沒有獲得成功，沒有實現目標、達到目的。遇見訟，就是爭，不和的象征。天與水相違。違，就是離的意思。離心離德，大家合不攏，自然是爭的。不利于跋涉大川，因為出行的話，就會走入深淵。坎為淵也。

彖的解釋，自有一定道理，但也不完全都是沒有牽強的地方。其它的卦彖也有不利涉大川的征兆，但是理由并不是“入于淵”。淵，【說文】回水也。從水，象形。左右岸也，中象水貌。一出門，就被深淵阻擋在前，自然是不宜動的。所以彖傳發揮說，不利涉大川。這是一種訊號，就是遇訟之時，不宜大動干戈。

4、卦大象辭

原文：“象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。”

白話：天和水背離而行，訟卦象征。有德的智者效仿這一卦，就要在做事之初開始謀劃了，目的就是要避免爭訟的興起。世無訟，政可息矣。

解釋：天與水背離而行，這是訟卦的象征。有德的智者效仿這一卦，就要在行事作為的開始謀劃了，防止因為契約的問題而導致爭訟。為什么要說謀始呢？訟的發生，多因文書契約而起。因為一件導致爭端的事情，一定是有原因的，而原因早就埋伏在事情的開端了。所以，傳易者非常注重開始的時候，這樣的警示在以后的諸卦里還會看到。爭訟多因口舌，不是動手的事情。因此，一定與文書契合之事有關。 此事由于人事而起，事在人為，因此一定要謀于始，最大限度地杜絕爭端的潛伏。

這一卦在需卦之后。訟的本義是訴訟、爭議的象征，人文社會的象征。需，是飲食之需。訟，是相處之訟。物以類聚，人以群分。人在一起久了，就會有矛盾，于是爭訟就出現了，完全是人文社會出現的現象。易的宗旨是人文的，這是釋易者所必須認識到的。飲食男女，就是食色性也的意思。這個卦象不好，因為是一種信任窒息的狀態，這樣的話，能不引起爭訟嗎？有爭議，就爭議于公庭之上，這就是訟的本義。說明訟卦取意于庶民求審于公堂之象，有官有民之時也。爭財曰訟。

彖的作者和象的作者，仿佛是兩個人。象的表達，比之彖的解釋，更具有人文色彩。其實，這個卦，有很多種象征，是多次占告的記錄，不可同時而觀，必須客觀看待。上剛下險，這樣解釋，不是剛與柔的關系，而是卦德的比較。自下而上，險而健，這是訟的象征。卦以下為體，以上為用？剛來而得中，指的是九二還是九五？應該是指前者。九二和九五都很剛強，所以爭訟。終兇，是其中的一次占卦。就是說這樣的卦，不是好的，必須求助于大人。所謂大人，就是王公貴族。彖的解釋不是那么讓人信服。坎，淵也。坎在下，所以說入于淵，雖乾剛也不能免也，因此不能動，只好求助于大人。

象說，天和水相互違行，這就是訟的象征。天趨上，水就下，所以說違行。君子遇見這樣的卦象，就要學會凡事善于從起初開始謀定，不然會引起后來的爭訟。有爭議往往是開始的時候忽略了引發爭訟的事端。

需、訟二卦，是非常富有人性的卦。都是只有人才會有的象征。天地不會需要食，也不需要爭訟，這都是大的人事象征。所以，六十四卦，是把人文社會比較典型的事態和狀態表現出來，是人文社會必然要遇見的事情。圣人作易，就是教后世君子如何為政治人。其它的事態遇見這樣的卦象，也是一種象征的說法，不可一成不變，不知變通。飲食和爭訟，使人類社會首要解決的兩件大事。

5、爻占和小象辭

初六，不永所事，小有言，終吉。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。

解釋：

初六——不把爭訟之事鬧大拉長，雖然略有些不平，但是終究是吉利的。前半句是說此卦接上卦《需》卦而來，不會永遠處于原來所事的平安狀態，必然會有爭訟；爭訟因事而起，不堅持所爭之事，爭訟會停止，雖然仍有些口舌，但沒什么大問題。

小象——不永所事，因為爭訟之事不可長久的緣故，雖然略有些議論，但是分辯是明白了的，小有議論是情緒問題。

為什么會這樣呢？因為，初六和九二失位， 這樣的狀態是不可能長久的，要更正過來，這樣的分辯是很明白的。

九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。

《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。

解釋：

九二——不能達到爭訟的目的，回到自己的城邑之后，就逃亡而去了。剩下的三百戶邑人什么事都沒有了。言外之意，借一個典故，事主爭訟不勝，懼禍而逃，城邑三 百戶人居然沒有什么事情。

小象——“不克訟”，就是打不贏官司，懼禍而逃亡。下人而訴訟上人，禍很快就到了。就像俯首可拾的東西，很容易的事。這是說九二為爭訟之民，而無法和九五爭訟的，何況外卦皆陽，剛健之極，哪有能夠打得勝的，這種情況就是民告官，十訟九輸。

六三，食舊德，貞厲，終吉。或従王事，無成。

《象》曰：食舊德，従上吉也。

解釋：

六三——這一爻又是什么意思呢 ？食，食祿的意思。靠祖上的積德而食。征兆不大好，但是終究是吉利的。選擇跟隨王者的事業，但沒有什么成功。

小象—— 食祿祖德，跟從君王，自然是吉利的。

九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。

《象》曰：復即命渝，安貞不失也。

解釋：

九四——沒有打成官司，回到城邑，改變原來的想法，安于現狀，反而獲得吉利。

小象——回到原來的狀態，安于現狀，反而沒有失去什么。

九五：訟，元吉。

《象》曰：“訟，元吉”以中正也。

解釋：

九五——訟，元吉。爭訟，獲得很大的吉利。

小象——獲得元吉，因為九五位居中而正的地位的緣故。這樣去爭訟，自然是獲得勝利的。

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

解釋：

上九——就像一個歷史典故說的，君主賜給的腰帶，一天之內居然三次被人剝奪。

小象——因為爭訟而獲得上面的賜服，這樣得來的榮譽也不值得尊敬的。

解釋爻占，關鍵在定調，然后從初爻開始。每一爻的取類都不是唯一的，不過借事取意而已。這一點讀者要注意。訟卦的意思很明顯，就是官司爭訟之事。訟卦六爻取象，無非爭訟之事也。以上六爻，都是說的爭訟官司的事情。卦的意思很明朗，大義獲得以后，爻所取類都是隨機的，達其意就可以了。爻辭太簡約，就需要我們發揮充分的想象。有時象傳也不一定完全領會，后之學者要有自己的獨立思考。卦之所立，目的是象征某一種時勢或事態。六十四卦只能是概括出來的，典型的，不可能事事都能進入到爻辭里面。所以，拘泥于爻辭的話，將難見真義。自古易經難解，也正因于此。

三、雜卦

易經雜卦：“訟，不親也。”什么叫親？親的另一個含義就是和。人文社會的發展，在古代，親戚之間打官司的現象非常少，現代則屢見不鮮了，因為財產而打官司的占了很大的比例。只有不親不和，才會去爭訟打官司。世界上的事情都是這樣的，不親就會阻隔，阻隔就會誤會，誤會就會發生沖突。而訟是民間的一種爭端，現在到國際上，是國家之間的摩擦，這也是一種訟的體現。但是，訟畢竟停留在口舌之上，沒有動手，在個人和群體，動手就是斗毆行為了，對于國家而言，就是戰爭了。所以訟的下一卦就是師卦。

也可以說訟的最大化就是師卦。這樣的事情能不引起重視嗎？必也使無訟乎？孔子的愿望是良好的。其實也反映了一個社會的情形。訟，是人文法制社會特有的現象。動物世界沒有。訟之起，文書盛。契約時代，爭訟之事猶為重要。一打官司，即使是親人也變得不親了。所以說，訟，不親也。這樣會傷害親情，把人際關系弄壞，人不親的最終結果，就是沖突，乃至戰爭。所以，孔子說要親仁，也就是親人。人與人之間如果都能相親，那么世界就真的太平了。不要把小的爭端忽略，往往會引發更大的爭端乃至戰爭。所以，傳易者提醒我們，要作事謀始。從一開始就要想到后果，不要埋下爭端的因素。使民不爭，這是善政的一種表現。

四、序卦

坎下，乾上，訟。《周易》序卦第六。“需，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。”需、訟是合論的。訟卦是需卦的顛倒之象。也就是說，需訟一體，兩面而已。人民發生爭訟，最普遍的是因為食貨。需養的資料。所謂生產資料和生活資料。因此，在這個層面上，需訟是相關的。大家都去求，財貨不夠或分配出現問題，就引發爭端。因此，這是很自然的事情。 需卦的象征，就如雨在天上，人們對雨的需求很大，因此以此立象。訟卦的象征，就如天在上空，水流向下，彼此背離而行，不和則爭，因此立象。因為需求而引發爭端，這樣的現象自古而然。所以，為政者，在考慮需養的同時，也要考慮會由此而引發的各種爭端。訟大象所謂作事謀始，從需養的時候就應該開始考慮如何避免和減少此類事情了。

五、啟示

從需卦到訟卦，不只是第五卦與第六卦的關系。《易經·序卦傳》專門解說六十四卦的順序有何道理，在談到這兩卦時說：“飲食必有訟，故受之以訟。”意思是：人們為了滿足飲食的需求，必然會產生爭執與訴訟，所以接著上場的是訟卦。另一方面，需卦是“水天需”，訟卦則是“天水訟”。這兩者互為“覆卦”的關系，亦即六爻由下而上“整個”翻覆過去。

任何人聽到訴訟，都會覺得不安與不祥。然而，易經講究客觀的變化規律，發現人的社會不可能沒有競爭，而競爭若未得到妥善的處理，接下去就會演變為斗爭與戰爭了。因此，訴訟不但不是壞事，反而是化解恩怨、追求公平與正義的最佳手段。于是，訟卦六爻有四爻的爻辭出現了「吉」字。只有到了上六的《小象傳》才增補一句：“以訟受服，亦不足敬也。”意即：由于爭訟而獲得官服，也就不值得尊敬了。由此可以聯想到孔子所說的：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”（《論語·顏淵》）意思是：審判訴訟案件，我與別人差未幾。假如一定要有所不同，我希望使訴訟案件完全消失。孔子的理想簡直是個烏托邦，然而這不恰是大家的共同愿望嗎？其實，從易經看來，訴訟不然而無法回避的，并且也沒有如此可怕。

訟卦的卦象是“天水訟”，天在上而水在下，這兩者沒有交集合。上卦剛強而下卦險惡，在沒有共鳴的情況下，難免要訴訟了。且看六爻怎么說。“初六。不永所事，小有言，終吉。”在初六，不要把事情做到底，雖有小的責難，最后吉祥。任何爭執都是從小事開始，只要留意收斂，即使自己受到一些責怪，也都可以因無訟而吉祥。本卦《大象傳》說“君子以做事謀始”，亦即君子由此領悟，做事要在開始時就謀畫好。將訴訟化解于無形，實在需要明智與修養。
接著，九二是“不克訟”，由于它與上卦的九五不應，甚至互相抗衡，他的爭訟怎能成功？然而由于九五既中且正，所以不會牽連到九二的部屬。到了六三，可以“食舊德”，由于它本身陰爻居剛位，不會太強勢，并且有上九正應，即是“享用祖先的余蔭”，雖有危險而最后吉祥。

九四的命運與九二相同，也是“不克訟”（爭訟沒有成功）。這兩個陽爻都在柔位，力量不足但又不服輸，幸好全卦主爻是九五，九五是英明公正的法官，在裁決之后，讓九四安于自己的角色，結果也是吉祥。最讓人驚奇的是：“九五。訟，元吉。”居然有爭訟而可最為吉祥。易經六十四卦中，只有十二卦出現“元吉”。大家以前談過坤卦六五的“黃裳，元吉”，現在的訟卦又是如何元吉的呢？關鍵在于“九五”，亦即天子或法官既公平無私又堅守正義。假如人的社會必然會有爭執與訴訟，那么大家最盼望的不是公正的執法人員嗎？在孔子“無訟”的理想實現之前，有了九五這樣的明君，不是天下最為吉祥的事嗎？

由此可知易經的務實性格，以及它建立在客觀現實之上的公道的理想。然而，訟卦最后的結果呢？“上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。”意即，或許受賜官服大帶，然而一天之內被剝奪三次。即使爭訟成功，得到升遷機會，也難免隱藏后患，并且也談不上別人的尊敬了。因此，從初六到上九，都在提醒人不要任意爭訟，然而“真理愈辯愈明”，為了正義的緣故，也不可充當鄉愿，這時只好期望九五秉公斷案了。君子要“做事謀始”，道家老子進一步提醒大家“慎終如始，則無敗事”（《老子》六十四章）。面對事情結束時，能像開始時那么謹慎，就不會遭到失敗了。有始有終，又能在過程中謹守分寸，人生或許可以無訟。

所屬專題：《為大眾解讀易經》(68篇)