解讀易經（第三十三卦）——遁卦
三十三、遁卦
遁卦是易經下經中的第三卦，總的第三十三卦。本卦為異卦相疊（艮下乾上）。上卦為乾，乾為天；下卦為艮，艮為山。天下有山，天高山遠，恰是賢人君子擺脫桎梏，避免災難，掛冠懸笏，退隱山林的理想境界。所以卦名曰遁。
“遁”，退避，逃遁，這是遁卦的總體形勢。所謂“遁而亨”，包含兩層意思，一是指這種總體形勢客觀上蘊含著亨通之理，二是指在主觀的行為上應當采取遁世的態度以全身避害，獲致亨通。從卦爻結構看，遁卦二陰在下，四陽在上，陰柔的勢力漸次盛長，陽剛的勢力漸次消退，進一步即將變為三陰在下，三陽在上的否卦，這種發展的勢頭不可阻擋，象征進入了小人性長，君子道消的濁世。
固然如此，這種濁世的局面仍然存在著轉化的契機，正道并沒有完全消失。由于居于君位的九五“剛當位而應”，與居于臣位的六二結成了剛柔相應的關系，能夠協調并濟，相互配合，在一定程度上抑制了小人性長的勢頭，使社會政治得以保持“小利貞”的狀態，由遁而致亨。
所謂“小利貞”，是說利于小有作為，從事局部的修正調整，而不利于大有作為，從根本上改變形勢，其所以如此，是由遁之“時義”所決定的。“時義”即總攬全局的一時之大義，代表陰陽流轉變化過程所達到的某一個特定的階段，象征社會人際關系的狀況和勢力的消長，從總體上對卦中之六爻起支配作用，除非此卦變為他卦，這種支配作用是不會消失的。因而這種“時義”是人的行為的背景，決策的依據，順時而動，必獲吉祥，逆時而動，將導致災難。
人與時的關系就是主體與客體的關系，行為與環境的關系，主觀能動性與客觀必然性的關系。既然遁卦的“時義”是退避，逃遁，人們一方面必須采取遁世的態度以適應這種總體形勢，做到“與時行也”，另一方面又要守持正道，盡可能地做到“小利貞”，使之由遁而致亨，如何以清明的理性妥善處理此二者的關系，就面臨著艱難的選擇。說實話，這就是生活在濁世條件下的君子如何選擇出處進退的安身立命之道的問題。
孟子曾經對伯夷，伊尹和孔子三人不同的選擇進行了細致的比較，認為伯夷選擇了“治則進，亂則退”的處世之道，伊尹選擇了“治亦進，亂亦進”的處世之道，孔子則是選擇了“無可無不可”的處世之道，“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，這種選擇既保持了自己人格的尊嚴和對正道的堅持，又能不拘一格，適應環境的變化順時而動，表現了極大的靈活性，恰是彖傳所謂的“與時行也”的完美的典范。遁卦六爻依據各自所處的爻位做出了不同的選擇，有的正確而獲吉，有的產生了某種偏差，通過具體的比較分析，可以提到理性自覺的高度更加深刻地領會遁卦之時義，所以說“遁之時義大矣哉”
33.1
遁：亨。小利貞。
白話
遁卦：通達。小有利之占問。
解讀
遁，卦名。遁，《說文》：“遁，逃也。”
33.2
《彖》曰：“遁”、“亨”，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遁之時義大矣哉。
白話
《彖辭》說：“遁”、“亨”，即是退隱則通泰的意思。九二陽爻為剛，居外卦而處中位，六二陰爻為柔，居內卦而處中位，像小人盤踞于內，志自得滿；君子退隱于外，明哲保身，這是時勢造成的局面。君子退隱守貞，有利于自身，而無利于國事。小人之勢漸浸增長，當此時君子及時退隱，意義是重大的。
解讀
剛當位而應，本卦九五陽爻，為剛，居外卦中位(外卦即上卦)，是為剛當位。六二陰爻，為柔，居內卦中位(內卦即下卦)，同位之爻，剛柔相應。像君子在野，而小人在朝，針鋒相對，激烈斗爭。浸而長，此以初六、六二爻象為據。初六陰爻，升進一位，居于第二爻，像陰柔之勢徐徐生長。沙少海先生說：“浸上當有‘柔’字，蓋轉寫誤脫。浸，訓漸。”
33.3
《象》曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。
白話
《象辭》說：本卦上卦為乾，乾為天，下卦為艮，艮為山，天下有山，天高山遠，是遁卦的卦象。君子觀此卦象，從而不用以惡報惡的方法對付小人，而是采取嚴肅的態度，掛冠懸笏，自甘退隱，遠離小人。
解讀
上乾為天，下艮為山，天喻君子，山比小人，山不論多高，也不能接近天，小人之勢盛長，君子則遠而避之，這是遁卦的象征。由于君子與小人共同生活于社會的同一體中，魚龍混雜，不可分離。所謂遁世，并不意味著棄絕小人而離群索居，隱退山林，或者如同伯夷那樣逃到首陽山狷介自守，活活餓死，而指的是一種如何在濁世上正確處理與小人的關系明哲保身的行為方式。
因此，在小人得勢的社會，君子應當采取明智的做法避免小人的迫害，但也不必憎惡小人，斷然拒絕與小人交往，只是在這種交往的過程中，保持嚴肅的態度，一方面是守持正道，不與小人同流合污，同時也可使小人知所警戒，進行正面的引導驅而之善，化消極因素為積極因素。“不惡而嚴”，惡讀為憎惡之惡，嚴是威嚴，嚴肅，既不憎惡而又嚴肅，這就是合乎中道了。
33.4
初六：遁尾，厲。勿用有攸往。
《象》曰：遁尾之厲，不往何災也?
白話
初六：君子全部隱退，國家就危險了。不能有所作為了。《象辭》說：逃遁隱藏仍未脫離危險，若能堅持苦斗，想法取勝，有什么災難?
解讀
“尾”：尾的本義為動物的尾巴，引申出鳥獸蟲魚交配、末端、在后跟隨等義。這里用在后跟隨的引申義。“遁尾”就是隱蔽在對手后面跟隨。
初六爻爻辭大意為：“隱蔽在對手的后面跟隨他，并不斷地勉勵和磨練自己，然后招集民眾推翻其政權取而代之，就會有一個安居樂業的去處。”
這是一句驚天動地、驚世駭俗的話。過去我們理解“遁”的含義時，往往想得更多的是逃避，是和尚、道士之類的隱。固然也有“小隱隱于林，大隱隱于市”的說法，但其性質沒有區別，只不過是修身的程度不同而已。《易經》作者的這一句爻辭卻告訴我們，遁隱可以有完全不同的含義，遁可以不是目的，而只是一種策略，一種手段，是為了進取的一種方法。這種遁也就是“虎視眈眈”的遁，是總攻前的偽裝。
這句爻辭是以周族取代商族的史實為背景而寫的。“遁尾”：跟隨在對手的后面。緊隨其后而不遠遁，說明所遁的不是自己的身體，而是奪權的野心，實指商族內亂外患時，周族 “虎視眈眈”地尾隨其后，尋找奪權時機的行為。跟隨其后是危險的，所以作者說“厲”，要不斷地勉勵、磨練自己，就如越王勾踐的“臥薪嘗膽”一樣。“遁尾”不是傻跟，還要做一些事，這就是“勿用”，招搖聚眾的三色旗聚集民眾。聚眾是為了造反，是為了推翻對手。只要打倒了舊王，自己當家作主取而代之，就能夠“有攸往”，有一個安居樂業的地方。
33.5
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
白話
六二：抓來用黃牛革繩牢牢捆綁，這樣就不能解脫了。《象辭》說：用黃牛革繩捆綁，表示意志堅固。
解讀
- “執”：逮捕、捉拿、拘系。
- “黃”：《說文》：“黃，地之色也。”地主生萬物，物成熟則為黃色，所以黃色是地的顏色，是五行中“土”的顏色。
- “牛”：本義為牛科動物，也是二十八星宿中北方玄武七宿的第二宿，有星六顆。
- “革”：本義當為以手剝獸皮，引申為皮革、更改、除去、動物的表皮等義。這里用改革、變革義。
- “莫”：《說文》：“莫，日且冥也，從日在草中。”惠棟《讀說文記》：“今作莫，俗作暮。”觀字形，甲骨文莫字為太陽落在草叢中，即日落時，也即現在的“暮”字。日落之時光線昏暗，故莫字又引申為昏暗等義。為君者假如昏暗不明就應當除掉，故莫字又常作副詞用，表示否定和禁止，相當于不、不要等。這里用昏暗的引申義。
- “勝”：本義為承擔得起，引申為相當、勝利、超過、施行等。這里用本義。
- “說”：講述、解釋、評議、告訴、勸說等。
- “執之”：捉住他。促住誰呢？就是初六爻爻辭被跟隨的那個獵物——商族。
“用黃牛之革”是一句雙關語。其字面含義為用黃牛皮做的繩索牢牢捆綁，比喻用符合大地的生生之道，來變革商族腐敗昏庸的政治軌制，從而產生一個新的紀元。理解這句話要結合爻象搞清“黃牛”的喻義。
六二爻爻象為坤卦卦象。在坤卦的注釋中，我們已經說明，坤卦的主題是如何利用大地的生生之道，其中六五爻爻辭為：“黃裳，元吉。”贊美了大地賜于人類的豐富物質資源，本爻辭的“黃”字與“黃裳，元吉”的黃字含義相似，指的是與后面爻辭“莫勝之說”的“莫（暮）”字相對的象征大地生生之道的顏色，是比喻與商族的昏暗政治相反的光明政治。
“牛”是動物，也是北方七宿中的一個星宿。牛星宿在我國歷法中一直是一個非常重要的標志星，是古代歷法的出發點。如《河圖》說：“天元十一月甲子夜半朔，日月俱起牽牛初度。”譯成白話就是“在天的元年十一月甲子日的子時，太陽和月亮一起同時從牽牛星座的方向升起，并開始其正常的執行。”天元是古代紀年的一個出發點，距今約二十七萬年。古代人認為日月五星在這時處于同一位置，也即同時出現在北方七宿的牛星宿，然后因其速度的快慢不同而錯開了位置，要到很多年后才能重新聚在一起。天元的時間是古代人按日月五星的速度推算出來的。
天元是古代歷法的開始，牛星宿也就因此被作為新紀元的起始點為古代人廣為接受。古代紀年有兩套系統，一是天元系統，一般只用于專業的推算。二是以朝代和君王在位的時代為準，如康熙十年、乾隆五年等，這套系統較為通用，它是以君王在位之年的十一月，即月宿牽牛的那一個月的甲子日子時開始起算，所以“牛之革”也即是改朝換代的意思。“黃牛”的黃是潤飾牛的，“用黃牛之革”也就是用象征生生之道的光明來開創新紀元，從而革除過去的腐敗政權。
“莫之勝說”：既然商族政治昏暗，就應當由我們周族來承擔解說天命的責任。這句話是解釋為什么要“執之，用黃牛之革”的原因的。奪他們的權，革他們的命，并不是由于我們犯上作亂，而是由于他們的政治“莫之”，如黃昏時的天空一樣太昏暗，所以要由我們這些明白的人來替換他們，承擔解說天命的責任。以此，六二爻爻辭可譯為：“制約住暴君，用光明的新紀元來革新商族的暴政。既然他們的政治如黃昏的天空一樣昏暗，就應當由我們周族來承擔解說天命的責任。”
33.6
九三：系遁，有疾，厲。畜臣妾，吉。
《象》曰：系遁，厲，有疾憊也。畜臣妾，吉，不可大事也。
白話
九三：被拖累而不能決然隱退，就像身染重病，情形危險。在這種情況下，蓄養奴婢或可有利。《象辭》說：被拖累以至不能決然隱退所造成的危險，有如被疾病折騰得疲憊不堪，所以說蓄養奴婢則吉，意思是暫且養疾療傷，不可貿然行動。
解讀
- “系”：牽連。“系遁”就是退而不隱。或者說是有意隱藏，又心有所系，藕斷絲不斷的意思。
- “畜”：積蓄、培育、容納。
- “臣”：男性奴仆。
- “妾”：女性奴仆。
九三爻爻辭大意為：“退而不隱，藏而不深，仍然與過去的事務保持聯系是有害的。應磨練自己的意志，徹底斷絕與過去的聯系，專心治理家政事務，享受天倫之樂，才是完美的結局。”
前兩爻是將“遁”作為一種手段，從這里開始，作者將遁當作了一種目的，也就是我們通常所理解的遁——從高處退到低處。這種退可以是從政治生活中退，也可以是從商界退、從演藝界退……。而這里所謂應是就退出政界而言的，由于作者及受教者都是政界精英。孔子說：“不在其位，不謀其政。”既然是下了退隱的決心，就不要再關心政務，但說實話這是一件很難做到的事，許多人讓位不讓權，退下來后還是非要以太上皇自居，非要管事不可，這就是“系遁”。作者接著下了“有疾”的判定語，危險啊，搞不好輕則傷了自己的老臉皮，重則要搭上自己的身家性命。
既然是遁，就應當甘于寂寞，所以要“厲”，要磨練自己。“遁”其實是需要勇氣的，一個習慣于呼風喚雨的人，離開那種光彩耀人的生活環境，很難一下子適應。現在有一些退休的老人，上班時身體很好，一旦退休就犯病，恰是心理調整不過來的原因，更何況是處于政治頂峰的那些人，所以要“厲”。怎么“厲”法呢？“畜臣妾，吉。”遠離刀光劍影的政治漩渦，將自己過剩的精力放到治理家庭的事務中來。家庭治理好了，在和穆的環境里，插花種草，散步垂釣，琴棋字畫，好好享受天倫之樂，不再干涉現在當權者的政務，就不會有麻煩了，就“吉”，就會有一個完滿的結局。
33.7
九四：好遁，君子吉，小人否。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
白話
九四：喜愛隱居，這對君子是吉祥的，對小人則未必。《象辭》說：君子不以利祿為心，喜愛隱居；小人以利祿為心，不甘退隱。
解讀
“好”：本義為女子。女子貌美，令人賞心悅目，故引申為美色、美、親愛、健康、愛好、喜愛等義。
“好遁”有“喜歡遁”和在“美好時遁”兩種可能的含義，結合后兩爻的“嘉遁”和“肥遁”均指的是在什么樣的情形下“遁”，所以我們取在“美好時隱退”之義。以此，九四爻爻辭大意為：“在國泰民安、繁榮昌盛的美好時期隱退，對于英明的領袖而言將會有一個完滿的結局，而對于普通人來說則不一定合適。”
堯、舜、禹的禪讓帝位均屬于“好遁”。“好遁”在很大的程度上是出于讓賢的考慮，在位時間長，年齡也已經大了，就要培植新人，主動把位子讓出來，讓給比自己更有活力、能力更強的人上。一般而言，在位者假如能主動讓賢，都是可以得到最大利益的，由于首先，受讓者會因為得到了他的高位而心懷感謝感動之情，必然會最大程度地保護他。如俄羅斯的葉利欽讓位給普京就是一個很好的例子，普京上臺后的第一道政令就是赦免葉利欽及其全家可能存在的一切罪行。葉利欽假如不是主動讓賢，繼續在總統的位子上坐兩年，結局恐怕就很難說了。
其次，“好遁”這種在國家形勢尚好時退位，可以成就其一世的英名，由于好的局面是他領導的結果，而好與壞是相互轉化的，本人的能力已經用到了極限，除非有新人在此基礎上繼續創新，否則難以更好，所以，主動讓位是保持晚節的最佳選擇。最后，在好時退位，不論是對國家，還是對個人，其選擇的余地都最大，可最大程度地安排好國家政權的平穩過渡和自己的將來生活。否則，與猴王的替換一樣到被迫下臺時才不得不下，就狼狽得多了。“好遁”是在位的領袖們的最佳選擇，也是一種十分高超的人生藝術，只有“好遁”并且不“系遁”，才能真正地理解人生，把握住自己，所以作者在此下了“君子吉”的結論。
作者在下“君子吉”的結論的同時，又說“小人否”。“小人”是與“君子”相對而言的普通人。普通人大多出身貧寒，幾代人的努力好不容易賺了一點錢，供這小子讀書識字，經過十年寒窗才學會了一點本事，又好不容易取得了高官的信任。正混得象模象樣時，他要“好遁”，退隱山林，回老家種田。此行為不僅冷落了父母兄弟、妻子兒女及眾鄉親的心，而且碰到不明事理的上司，還有可能會怪罪下來，以為是在存心撤臺，弄不好找一個理由加害以身也是說不定的。所以作者說“小人否”，在普通人事業的頂峰時期退隱，并不一定是好事。
33.8
九五：嘉遁，貞吉。
《象》曰：嘉遁，貞吉，以正志也。
白話
九五：退隱以時，值得贊美，卜問前程，通泰吉祥。《象辭》說：退隱以時，值得贊美；遵循正道，所以吉祥，由于他存心正直，品德崇高。
解讀
“嘉”：贊揚、嘉獎。九五爻爻辭大意為：“在受到贊揚時隱退，是正確的行為，將會有一個完滿的結局。”
“嘉遁”與“好遁”相比，境界又高了一層。假如說“好遁”是帶有功利思想的保全，是其精確計算的結果，是一種高超的人生藝術的話，那么“嘉遁”則是一種崇高的思想境界，是老子所謂的“功成而弗居”“功遂身退”“為而弗有”的體現。
33.9
上九：肥遁，無不利。
《象》曰：肥遁，無不利，無所疑也。
白話
上九：遠走高飛，退隱山林，無不利。《象辭》說：上九爻辭講遠走高飛，退隱山林，無不利，說明其人善觀形勢，急流勇退。
解讀
“肥”：本義為多肉，引申為胖、豐富、富裕、肥饒等義。上九爻爻辭大意為：“帶著豐盛的財富退隱，沒有什么不利。”
隱退需要物質作為生活的保障，由于大凡隱退之人，基本上都已經年老體弱，至少也是人過中年，今后的生存能力較差，而且隱退也就意味著從此遠離名利場，賺錢的機會相對較少，在作者所處的那個遙遠的時代就更是如此。而一家老小還要過日子，要吃飯，要穿衣，這些都需要物資作為保障。“肥遁”就是在隱退之前就打足了物質基礎，就是在富裕時遁，帶著豐盛的財富遁，就是在遁之后，自己的生活依然有保障。
作者下了“無不利”的斷語，沒有什么不好。注意作者“無不利”的判定語有兩層含義：一是肯定；二是不提倡。為什么下這種判定語呢？由于首先，遁后的晚年生活需要有保障，假如真的是兩袖清風，一身傲骨，到了生活窘迫的地步，那一把老骨頭是硬不起來的，饑寒交迫時才會感覺到“肥遁”的好處，所以作者說“無不利”。但另一方面，肥也有過多、太多之義，這與作者所提倡的勤儉節約的生活態度相違背，所以作者未下“吉”“貞”的判定詞。
大概作者還有一層擔心，就是這么多的“肥”財從那里得來？假如是平時省吃人儉用積累下來當然沒有問題，假如是貪污納賄、貪贓枉法而獲得的不義之財，問題就大了。“肥遁”的來路問題應當是作者不敢下“貞”、“吉”之類提倡之詞的原因。
所屬專題：《為大眾解讀易經》(68篇)