易道與五行（3）

接續：易道與五行（2）

五．五行的標記方式和存在形式

在傳統文化中，五行的文字標記就是天干地支，天干共有十個，分別是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。地支共有十二個，分別是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。天干為陽，地支為陰，天干為體，地支為用，這個陰陽都是五行的陰陽。五行有陰陽，干支才有陰陽。

十天干中，甲、乙屬木，丙、丁屬火，戊、己屬土，庚、辛屬金，壬、癸屬水。十二地支之中，寅、卯屬木，巳、午屬火，申、酉屬金，亥、子屬水，丑、辰、未、戌屬土。根據陰陽理論，陰陽之中各有陰陽，所以天干地支中也是各有陰陽。因為單數為陽，雙數為陰，所以在天干之中，甲、丙、戊、庚、壬為陽，乙、丁、己、辛、癸為陰。在地支之中，子、寅、辰、午、申、戌為陽，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰。

因為五行之中有陰陽，所以五行之中就有天地、有時空、有晝夜、有寒暑，生命和事物的位置、結構、執行方式和發展變化就有縱橫、有高低、有上下、有前后、有左右、有內外、有大小、有順逆、有呼吸、有動靜、有方圓、有虛實、有盈虧、有始終，對人和人事來說就是有男女、有剛柔、有強弱、有生死、有真偽、有善惡、有美丑、有難易、有是非、有對錯、有好壞、有文武、有智愚、有勇怯、有正邪、有忠奸、有尊卑、有貴賤、有貧富、有公私、有進退、有成敗、有先后等等。

總而言之，在五行的境界之中，從最微觀的先天一炁（原始之氣），到我們腳下的地球，這個范圍內的一切物質和生命的存在形式、內在結構、外在關系以及發展變化都是五行陰陽的體現，也都可以用天干地支來簡單的表示出來，這也是傳統文化中所有數術預測的理論根源。

天干地支既代表同一生命和物質在不同時間和空間的精神狀態與身體狀態，又代表不同的生命和物質在同一時間和空間的精神狀態和身體狀態。對人來說，凡是天地之間過去、現在和未來的一切生命和物質運動以及社會形勢的變化都是五行運動規律的體現。

具體來說，五行的存在形式主要包括在時間中的存在形式和空間中的存在形式。五行在時間之中的存在形式就是大家所熟知的“六十甲子表”。這個六十甲子表的排列就像鐘表的刻度一樣，既可以用來表示年月日，又可以用來表示時分秒，還可以用來表示更大或者更小的時間單位，因為時間的本質就是五行，所以任何大小的時間單位都可以用五行來表示。

如下圖：六十甲子圓形圖。

五行在空間之中的存在形式有兩種，一種是橫向的表面空間的存在形式，一種是縱向的立體的存在形式。這兩種存在形式分別是傳統文化中記載的《河圖》和《洛書》所描述的模式。如下圖，左邊是《河圖》，右邊是《洛書》。

關于《河圖》、《洛書》，古書中多有記載，比如《周易·系辭上》中有："河出圖，洛出書，圣人則之。"再如《尚書·顧命》中有：“大玉，夷玉，天球，河圖在東序。”再如《論語·子罕》中有：“子曰：鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”還有《管子·小臣》講：“昔人之受命者，龍龜假，河出圖，洛出書，地出乘黃，今三祥未見有者”等等。而關于《河圖》、《洛書》的來歷則說法更多，據傳在上古伏羲氏時，黃河中有龍馬浮出，背負"河圖"，獻給伏羲。伏羲依此而演成八卦，后為《周易》之來源。大禹時，洛河中浮出神龜，背馱"洛書"，獻給大禹。大禹依此治水成功，遂劃天下為九州等等。還有記載是黃帝受河圖，作《歸藏易》，還有的說法是跟堯帝、舜帝、成湯王、周文王等有關的，但是究竟如何來歷，一直是一個千古之謎，無有定論。根據筆者所在層次得知，《河圖》、《洛書》的來歷只跟大禹有關，是大禹在治水過程中所得。

關于《河圖》、《洛書》的結構，我們在前文中說到，五行之數分別是水一、火二、木三、金四、土五。這是先天的五行之數，也就是在高境界或微觀中的五行之數。我們這個空間之中的萬物眾生都是由五行組合而成，五行之氣聚則成形，先天的五行之數再加整體的五行之數五，就是后天的能使萬物成形的五行之數，分別是水六、火七、木八、金九、土十。

在陰陽理論中，單數為陽，雙數為陰，所以《河圖》、《洛書》之中單數的五行都用白色小圓圈表示，雙數的五行都用黑色小圓圈表示。那么《河圖》的結構就是五和十屬土居中央，一和六屬水居北方，二和七屬火居南方，三和八屬木居東方，四和九屬金居西方。由此看來《河圖》中蘊含的天機就是在我們這個表面空間之中橫向的五行分布規律，這個規律有幾方面的內容，其一是絕對的五行分布，是以地理方位來劃分的，也就是以黃土高原的范圍為中心來確定東南西北，因為該地區的地理特征集中體現了土的風貌。其二是歷史文化意義上的五行方位，是以中原地區為中心來確定東南西北。其三是以個體的人為中心來確定東南西北，也就是說，無論生長在哪里的人，都是以自己所在的地區為中央來確定方位，對于不同地區的人來說，這個五行的方位就是相對的，那么同一個地點，對于在其不同方位的人來說五行屬性就不同，起到的作用也不一樣。

《洛書》的結構與《河圖》不同，《洛書》之中關于土的結構只有五沒有十，一、二、三、四和六、七、八、九分別居于不同的位置，如果都放在同一個平面上來看，單數都分別居于四個正方位，偶數都分別居于四個偏方位。五居中央，因為沒有十，所以這里的五是代表先天一炁的五，相對于一、二、三、四和六、七、八、九來說，這個五就是“無”，是跟一、二、三、四和六、七、八、九不在同一個層面的。也就是說，《洛書》的結構所代表的內涵不只是這個表面空間的，它是從先天一炁的原始境界直到我們這個空間縱向的、立體的宇宙結構模式。因為這是一種隱秘的、內在的、物理的結構模式，所以作為神傳文化的《洛書》是畫在了神龜的背上來展示給人。從陰陽的角度來說，龍馬代表的是剛健和運動變化，所以屬陽。神龜則是鮮為人知的喜歡靜止的動物，所以屬陰。所以我們對于《河圖》和《洛書》的解讀不能夠用同一種思維方式來對待，它們之間是一陰一陽的關系。

最后需要補充說明的一點是，在《河圖》、《洛書》中心的五個小圓圈，它所表示的就是先天一炁的五行，它的數就是五，其余的數都是五的極端體現。

文：照遠

源自：看中國（原文）