解讀易經（第三十七卦）——家人卦

 

三十七、家人卦

家人卦是易經的第三十七卦，下離上巽，巽為風，離為火，風自火出，由里及外；而治家之道亦是由家到外，故稱“家人”。卦中二以陰居陰 ，五以陽處陽，各得其位，相互感應，似一家男女主人。女在內卦聽命，男在外干事，是男尊女卑家庭關系的象征，故以此明治家之道。巽為長女在上，離為中女在下，上下各得其位，故說“利女貞”，即女子貞得此卦吉祥。

家人這一卦主要是講在家庭的諸多關系中，夫婦關系是根本，但卦辭只說“利女貞”，對女子提出了行為的要求，而卻未言及男子，這是為什么？這是由于古代人認為家內之事，女子是主要因素。家庭主婦正，則全家正；家庭主婦不正，則全家不正，故卦辭言利于女子守正。未言及男子，并不是男子在家中不居重要的地位，恰恰相反。“利女貞”恰是以男子的口氣來說的，男子在家中不管怎么做總是正確的，關鍵是女子要能行婦道守持正固。“女貞”恰是男子齊家的主要內容，所以卦辭言“利女貞”，恰是男尊女卑的一種體現。

37.1

家人：利女貞。

白話

家人卦：卜問婦女之事吉祥。

解讀

家人，卦名。本卦為異卦相疊（離下巽上）。本卦專講家庭之事，所以卦名曰“家人”。家人卦象征家庭：利于女子守持正固。指出家庭中以女子居正為貴。家庭是社會的細胞，家庭美滿、幸福，社會才能穩定、發展，所以古代人從來都是將齊家與治國平天下聯系在一起的。

37.2

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。

白話

《彖辭》說：家人的爻象顯示，六二陰爻居內卦的中位，像婦女在內，以正道守其位，九五陽爻居外卦的中位，像男人在外，以正道守其位。男外女內，皆能以正道守其位，則是天地間的大義。家庭有尊嚴的家長，那就是父親、母親。父親像個父親，兒子像個兒子，兄長像個兄長，弟弟像個弟弟，丈夫像個丈夫，妻子像個妻子，家道就端正了。能夠正其家，天下也就安定了。

解讀

家人卦辭只說“利女貞”，未說男子如何，《彖傳》是怕讀者誤解，特地對男、女雙方都提出具體要求。男子齊家的目的，是治國平天下，所以對男子的要求是在家外居正當之位，這首先是齊家的需要，同時也是治國平天下的需要，故《彖傳》說“男正位乎外”。男子齊家的內容主要就是“利女貞”，即女子在家內居正當之位，故《彖傳》說“女正位乎內”。聯系卦體來看，《彖傳》的“女”指六二，“男”指九五，這是家人卦的兩個主爻。六二以陰居陰，又居中得正，屬于內卦，所以叫“女正位乎內”；九五以陽居陽，又居中得正，屬于外卦，所以叫“男正位乎外”。女主家內事且正，男主家外事亦正，家庭問題就解決了。

那么這里的“男女正，天地之大義”是什么意思？又與卦體有無關系呢？仍與卦體有關系。按卦畫，象征男子的九五爻在上體，處尊位；象征女子的六二爻在下體，處卑位，所以男與女的關系就是天與地的關系，陰與陽的關系，尊與卑的關系，男女各正其位，是符合天尊地卑的天地之大義的。故《彖傳》說“男女正，天地之大義也。”

也可以作這樣理解：女內男外各得其正，這就說明家道正，正家道即所說的齊家，齊家才能治國，治國才能平天下，由此可見正家道是正天下之本，所以《彖傳》說“男女正，天地之大義也”。這樣理解在思想上更深入了一步，《彖傳》下文恰是談的這一點。　　

家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。家庭中有尊嚴的君長，指的是父母。父盡父之道，子盡子之道，兄盡兄之道，弟盡弟之道，夫盡夫之道，婦盡婦之道，這樣家道就能端正，天下也能安定了。進一步闡發卦義，并推衍出正家與修身、平天下的邏輯關系。　　

“家人有嚴君焉，父母之謂也”，這句話顯得有些突兀，它的前后都是說如何“正家”的，這里忽然說家庭中有嚴正的君長，指的就是父母，似游離于主旨之外。這句話粗看的確有些突兀，但仔細琢磨，它與“正家”是有內在聯系的。行家道必須有尊嚴的家長，這個尊嚴而正派的家長就是家中的父母，無嚴君則孝敬衰。這就如同國家有尊嚴的國君，無君長則法式廢一樣。

在《彖傳》開頭講“女正位乎內，男正位乎外”已對“正家”提出了要求，下文又提出“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦”的要求，似有疊床架屋之嫌。這里是從不同角度提出的，家庭關系是多方面的，從不同視點來看，有父子關系、兄弟關系、夫婦關系等，哪一個環節處理不好，都會影響“正家”的質量。所以《彖傳》才又提出處理各種具體關系的具體要求，這也是落實“女正位乎內，男正位乎外”總原則的具體措施。這有似于現代的量化治理，把“正家”總的要求分解為分項指標，落實到每個家庭成員身上。另外，“父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦”，還說明了這樣一個道理：“家道正”，是從每一個家庭成員正其道開始的，也就是說家庭成員的修身與正家有密切關系，推而廣之，修身是齊家、治國、平天下的基礎。《彖傳》雖未明言“修身”，但已經將修身與齊家的關系擺到很重要的位置上來了。而另一頭，即齊家與治國平天下的關系，《彖傳》則是明確闡明了的：“正家而天下定矣。”

古代人把“正家”看成是修身與治國平天下之間的橋梁，真是用心良苦。一個家庭四分五裂，或整天吵鬧不休，這就說明家庭成員修身這一項未達標。假如連家都治理不好，又何談治國平天下呢？所以《禮記·大學》有言：“身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”　

37.3

《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

白話

《象辭》說：本卦外卦為巽，巽為風；內卦為離，離為火，內火外風，風助火勢，火助風威，相輔相成，是家人的卦象。君子觀此卦象，從而省悟到言辭須有內容才不致于浮泛，德行須持之以恒才能充沛。

解讀

那么這里把“風自火出”怎么有比作家庭的象征呢？這是由于，一個家庭，尤其是家人卦所言及的這種核心家庭，一般是同室而居，同鍋而食的。而用火做飯就生出風來，其標志就是煙囪冒煙。人們看到煙囪冒煙，就曉得這是一個家庭，故言“風自火出，家人”。

君子由此則不僅是看到一個家庭，而且由風之產生聯想到社會風化自家而出的道理，更促使君子自覺地修身養性，由于家道的端正與否，修身是關鍵。由于修身主要表現在言、行兩個方面，所以《象傳》說：“君子以言有物而行有恒。”言有物，就是說話有事實根據，老實而不說謊言；“行有恒”就是行為端正有始有終，不為所欲為，不中途而廢。這一思想在今天仍有鑒戒意義。要做治國平天下這樣的大事，先要從日常居家小事做起，從一言一行做起。老子說過：“千里之行，始于足下。”大的成功是由小的善行積累而成的，相反小節不修，言行不信，雖是小事也能釀成大的禍端。　

37.4

初九：閑有家，悔亡。

《象》曰：閑有家，志未變也。

白話

初九：防范家庭出現意外事故，沒有悔恨。《象辭》說：防范家庭出現意外事故，就是警惕未然事變。

解讀

“閑”的本義是柵欄，養牛馬的圈，引申為防止，這里是防止邪惡的意思(后來才引申為安靜、閑暇)。初九處“家人”之始，剛成立家庭。剛建立家庭就要防止邪惡，這是防惡于未萌。假如一開始就約束不嚴，放任自流，等到產生不良思想，敗壞家風，再加以管教，恐怕將難以收拾，悔之晚矣。所以《象傳》特別指出“閑有家”，要在“志未變”時。不僅是治家，其實不管什么事都要在問題尚未發生之前就加以防范，使之根本不能向壞的方向轉化，所謂“防患于未然”就合于初九的爻意。師：是啊。古代人十分懂得“慎厥終唯其始”(《尚書·仲虺之誥》)的道理。

37.5

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。

《象》曰：六二之吉，順以巽也。

白話

六二：婦女在家中料理家務，安排饍食，沒有失誤，這是吉祥之象。《象辭》說：六二爻辭之所以稱吉祥，由于六二陰爻居九三陽爻之下，像婦人對男人順從而又謙遜。

解讀

遂，借為墜，意為失誤。饋，預備飲食以招待人。中饋，即內饋，即家庭饍食。順以巽，此以六二、九三爻象、爻位為據，六二陰爻喻婦人，九三陽爻喻男人，六二居九三之下，像婦順于夫。巽，謙遜。

六二以柔居陰，又處下卦之中，柔順中正，上應九五陽剛，有婦人順夫之象，故無所專，即什么事都服從丈夫的，不跋扈，不自作主張，不擅行其事，心中只想著自己的職責——全力以赴執掌家中飲食事宜，這樣就可守持正固，獲得吉祥。所以《彖傳》一開頭就稱贊六二：“女正位乎內。”

《象傳》說“六二之吉，順以巽也”，也主要是從爻象來談的。六二以陰居陰，有柔順中正之德，上應九五陽剛，而九五在上體巽卦中，故曰：“順以巽也”，即對九五柔順而溫遜。　

37.6

九三：家人嗃嗃，悔，厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

《象》曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。

白話

九三：貧困之家，眾口嗷嗷待哺，這是愁苦之事，但能辛勤勞作，可以脫貧致富。而富貴之家，驕奢淫逸，妻室兒女只知嬉笑作樂，終將敗落。《象辭》說：貧困之家，而能辛勤勞作，未失正派家風。富貴之冢，一味嬉笑作樂，則有失勤儉之道。

解讀

嗃嗃(hè)，通嗷嗷。《說文》：“嗷，眾口愁也。”悔，愁苦。厲，借為勵，意為勤苦勞作。節，猶風。家節，家風，家道。

九三治家很嚴，甚至嚴過頭了，難免有傷感情，使家人感到十分嚴酷。治家當然以適中為宜，然而在不能適中的情況下，與其過寬不如過嚴。過嚴固然會產生一些悔恨、危險之副作用，但由于未失治家之道，最終還是吉的。爻辭說“家人嗃嗃，悔厲，吉”，《象傳》說此“未失也”就是這個意思。相反，假如過寬，婦人小孩都嘻皮笑臉的，無所畏懼，這就會導致廢家規，亂倫禮，生邪惡，終究是吝，吝的結果自然是兇。故爻辭說“婦子嘻嘻，終吝”。而吝的原因，就是《象傳》所說的“失家節也”，即家教失去節度，過于寬緩。

那么，九三為什么這么嚴厲，他為什么不能做到適中呢？是不是有什么制約？這主要從爻象說起，九三以陽處剛，陽剛則能治家，但九三雖得正卻不居中，處內卦離體之極，越過了中位不能用中，所以是個治家過于嚴厲的家長。再則，古代人一貫的思想是中庸為上，但在不可得中的情況下，“行與其慢(怠慢)，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴”，所以九三被塑造成一個嚴厲的家長的形象。

37.7

六四：富家，大吉。

《象》曰：富家大吉，順在位也。

白話

六四：幸福家庭，大吉大利。《象辭》說：幸福家庭，大吉大利，由于六四陰爻居于九五陽爻之下，像家人和順而各守其職。

解讀

富，當借為福。經傳中，富福二字常通借。李鏡池說：“上爻說的是富裕之家而‘終吝’；此言‘大吉’，可證富不是富裕之意，而是借為福。”順在位，此以六四、九五爻象、爻位為據，六四陰爻居于陰位(第四爻為陰位)，是為在位。六四陰爻處于九五陽爻之下，是陰柔順予陽剛。像家人順從家長，各守其職。

“富家”怎么也成了女子的任務？古代認為在一個家庭中，父是主管教化的，負責一定的禮節表率；母是主管飲食的，負責一家的飲食安排，勤儉則日富，奢侈則日貧，故“富家”是女子的一個職責。

這恰是《老子》的“教父食母”的觀點，在這一點上，《周易》與《老子》是相同的。勤儉持家，不免聚斂，從而招至怨尤，六四為什么卻能富家而得大吉？這是由于，六四處上卦之下，陰虛本不富，但六四以陰居柔得正，又在巽體，性順，故能舉止得體，使家人體諒其苦衷，而不致怨尤；再則六四下應初九，上承九五，大得陽剛之富貴，故既可“富家”，又得“大吉”。看來正如《象傳》所說的“順在位也”是其“富家大吉”的原因。如此看來，六四與六二一樣，也屬于《彖傳》所說的“女正位乎內”？由于六二與六四兩陰爻是代表家庭主婦的，其職責“主中饋”、“富家”，到此已經賅備了。而六四的“大吉”更是與卦辭“利女貞”相呼應的。

37.8

九五：王假有家，勿恤，吉。

《象》曰：王假有家，交相愛也。

白話

九五：君王到家廟祭奠祖先，不要憂慮，祖先福佑家人，凡事吉祥。《象辭》說：君王到臣民之家，說明君臣交相愛護。

解讀

王假有家，沙少海先生說：“假，這里當假為格，訓到。有，這里用法同于。家，這里指家廟，同于《萃》、《渙》卦中‘王假有廟’之‘廟’；因本卦名《家人》。故改‘廟’稱‘家’。家廟是人們祭祖先的地方。”《象辭》解“家”為臣民之家，與經意不合。

九五以陽剛中正居尊位，為家人之主，但根據爻辭看，九五不是一般的家長，而似一個君王。把九五假定為一個君王，可能是更有代表性，更有權威性吧。但不管是君王也好，普通平民也好，都在“正家”，而“正家”的上策是“假有家”。“王假有家”，就是君王以自己的美德和模范行為來感動家人。家人受其感動，也都敦睦相處，競相昭示自己的美德，那么無須憂勞費力就可得吉，故爻辭說“勿恤，吉”。《象傳》則進一步指明由于“王假有家”，從而形成了“交相愛”的夸姣情景。從這里看來同樣是治家，九五治家之術比九三要高明些。所以九三是“悔厲，吉”，九五是“勿恤，吉”。　　

37.9

上九：有孚威如，終吉。

《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

白話

上九：君上把握殺罰之權，威風凜凜，權柄不移，終歸吉祥。《象辭》說：上九爻辭講殺罰立威，終歸吉祥，由于君上能夠內省己身，外樹威望。

解讀

孚，高亨說：“罰也。”如，猶然。上九以陽剛處家人卦之終，居一家人之上，作為這樣一個家長，怎樣才能維持家道長久不敗呢？要言之，就是威、信二字。吉自威信來，心存誠信，一家人心悅誠服，才會有真正的威嚴，才能最終獲得吉祥。威信又從哪兒來？《象傳》告訴大家，家長的威信不是自己作威作福，強使家人信服，而是得之于反身修己，就是說靠自己的言行作出表率以使人敬畏。這就是古時侯人所說的“不怒而威”。《彖傳》說：“家有嚴君焉，父母之謂也。”與上九爻辭相合。父母做為一家之長具有最高權威，而他們的一言一行也是家人學習的榜樣。現代心理學也以為兒童人格發展與雙親教養活動有密切關系。家長能從自身做起，家人都效法而行，家道自然就正了。《象傳》的這一觀點，也就是中國教育思想史上的寶貴遺產——“身教重于言教”的思想。這說實話又歸結為“修身”這個基本點，修身才能齊家，才能治國平天下。

所屬專題：《為大眾解讀易經》(68篇)