宿命論與人生的真諦

邵雍字堯夫，號康節，生于宋真宗大中詳符四年（公元1011年）。他從陳希夷的再傳弟子李之才學習易數，后假寓洛陽，與司馬光常相往來，一生從未朝仕途發展。著有《皇極經世》、《伊川擊壤集》及《梅花易數》等書。

邵夫子研究易經極具心得，能知過去未來。一日偶見客廳桌上有一花瓶，忽然興起一問：人有命運，不知花瓶是否也在數中。“梅花易”講究無事不占，念動即占，當下便占得一卦，卦象顯示，此花瓶受克，將命盡于當日午時。夫子覺得難以思議，當時已近正午，家中既無兒童，又無貓狗，再說風不興、地不動，這個花瓶怎么說都不可能破掉。

夫子決定要好好看個仔細，以參透命運的機緣。時間一刻一刻地接近，夫子望著花瓶，一動也不敢動。這時已是午餐時間，夫人把飯擺妥后，便喚夫子吃飯去。夫子卻說此事至關緊要，必須等看到花瓶破了才能離開。夫人一聽，不由怒從心起，說：“你要曉得這花瓶是怎么破的？簡單得很，我便讓你看看！”等到花瓶落地，夫子這才恍然大悟，自己占卜竟然是瓶破之肇因。宇宙中體用節節相扣，因果迴圈不息，一切都在數中。

在國家這個大環境下，根據社會的安定或動亂，占卜也有其興衰的軌跡。國家強大之時，人人有自信，努力上進，根本沒有時間及必要，將心思花費在占卜上。一旦盛極而衰，社會上浮夸之風壯盛，人人好逸惡勞、急功近利。這時，求神問卜必然大行其道。等到國家腐敗不堪，人民對政府喪失了信心，便只有完全訴諸命數了。

因此，占卜最有價值的時刻，多半是國家危亡、天災頻傳之際。這時人民生活于苦痛之中，喪失了保護的屏障，唯有冥冥天數，宛似黑暗大海中的燈塔，光耀人間。

有許多人把宿命論與迷信畫上等號，然而人的知識來自經驗，經驗都是有時間性的，從這個角度來看，又有誰敢說他是實信者？任何人都必須相信一些原則、道理，以適應當前環境，否則難以生存。這便是現實，是生存在四度時空中，肉體必須遵守的規律。然而人還有思想，可以脫離現實，別有一番境界。人可以相信現實，也可以相信自我，姑不論所相信的是什么，除非是真理，除非他所相信的能置于千百年之后，千百里之外而皆準，否則都是迷信。

其實人所“信”者，說穿了無一不是“人信則信，人云亦云”。過去相信神權、君權，現在相信民權，未來呢？在君權之下，人相信君要臣死，臣不得不死的“忠”君觀念。今人不再忠于任何人，他只相信“人不為己，不得善終”，相信自由。

然而人真有自由嗎？老天下雨時，人人忙著躲雨，個個噤若寒蟬。即使是洪澇干旱，人民生命財產損失不貲，也從未見到有誰游行抗爭，咒罵老天不道。但若是鄰家老者不小心濺了些水花到身上來，可能就會有大義凜然之士，口出穢言。更不用說那些不干己利受損，動輒丟雞蛋、上刀棒、爭人權的了。

自由與現實不過是兩張不同的面具罷了，向天抱怨不夠現實，所以人不會向天爭自由。一個大有為的政府，假如能為所當為，拒所當拒，雞蛋的功能必然就有限多了。然而這種政府卻未免不夠現實，大凡官不貪則無權，有權不用則無利，人不圖利，豈非違反人性？

莊子的《逍遙游》，能倒背如流的人比比皆是。人人皆知北冥有鯤，鯤化為鵬，鵬之背長有幾千里。見蜩因小而不知鵬之志，不禁喟然而嘆：“有志者，應如鵬也。”只有不懂事的小孫子會問：“大鵬有什么志向呢？”大人一定會帶著憐憫的神色對小孩說：“這是象征，是用比喻的手法來勸人立志的，世界上哪里有大鵬呢？”

這下連莊子也失算了，現代人只相信科學，科學家說太空中有無數個黑洞。黑洞是重力無窮陷縮的最終結果，由于連光線都逃不脫它的引力場，所以表面上看去是一片黑暗。雖不知它說實話是什么樣子，經過計算后得知，其大小與太陽相差未幾。人們聽了，必然會說：“黑洞一定是那樣，這是科學，錯不了的。不相信科學的人，智力一定不全。”我們到底應該相信什么呢？

人若能了解語言的本質，當知大鵬與黑洞其實分別不大，都不是我們能看得到摸得著的。它們代表著很大的能量，其規律也不是我們小小的人類輕易能夠把握的。當然，我們希望能了解這些規律，希望能遵循、配合。蜩之所以為蜩，并不是由于它曉得大鵬鳥的大，而是蜩不屑于去了解比它大的規律，蜩所關心的，只有它自己。人若只關心他所知的范圍，只相信他已知的事物，那就是一種蜩。他所恥笑的，就是莊子所說的垂天之云，這也算是宿命論的另一章吧！

《金剛經》中記載，佛告須菩提：‘若有善男子善女人，以三千大千世界七寶用以布施，是人福德，可謂多不？’即使這是佛的訓示，在佛教界也有爭議。有些大德以為物質布施非常重要，也有以為佛還是傾向于教義與心靈的訓誨。其實，佛認為生命體需要物質的滋養，而精神體則需依附生命體而生，這原本就是一個考驗，佛自身就曾受過測驗。有一次佛見到一只蒼鷹掠食一只鴿子，就勸鷹不要殺生，鷹反問佛假如不殺生，它將如何生存？如何養活嗷嗷待哺的小鷹呢？佛面臨這道困難，立即慨然割肉喂鷹，貫徹犧牲奉獻的精神。

這原是生命的真諦，任何一個生命體，都是建立在另一個生命體的犧牲奉獻上。只是在常態時，是由最低的層次起，由有情無情之間，逐層向上堆砌。所謂的生命，不過是一個共生的集體，而層次的高低，則是集體的功能性表現。功能最高的，要能由覺而知，由知而悟，由悟而行，發揮生命的光輝。

我們身體中每一個細胞都是單獨的小生命，當它們能為整體犧牲奉獻時，人的身體就健康。有朝一日，身體喪失了控制力，細胞受了自由的浸禮，變成癌細胞，群起抗爭，人就生病了。人體如此，今天的世界、社會、家庭又何獨不然呢？人類已經病入膏肓，只等著癌細胞的擴散了。這何嘗不是一種規律呢？宇宙整體不是為了任何生命體而存在，也不會由于任何個體而有所改變。所有的規律都是朝向整體的利益，相互支援、配合、奉獻、共存，沒有這種規律，宇宙早就是一團隨機數了。

當人運用他貧乏的知識、遲鈍的知覺、有限的時空以及私利的心態，去控制事物的發展時，便已經種了因。事情的發展演變，便是結果。然而這因果之間的關系，經常不是人的感官所能察覺得出的。有人便以為因果的規律不存在，更有甚者，見到他人默默地接受既存的規律，還要大聲斥責。

在佛割肉喂鷹的那一剎那，既符合了自然律，又實現了佛法。整個故事所象征的，是有情無情皆有生命，生命體必須接受施舍。在達到生命的最高層時，必須對過去所奉獻的諸多生命體，做一種因果的回饋。這種回饋就不僅僅是經過有情或無情（生命或物質）的奉獻，而是精神、理性（升華及覺悟）上的認知。所以，當我們遵從“天命”的安排，誠信天意的慈悲時，便能謙卑地體認到，宇宙中的規律遠比個人盲目的、幼稚的意見要來得完善。我們這些渺小的蜩，還是努力的去奉行宇宙的意旨吧！若我們有幸能夠了解的話！

嘗聞人言，物是有形有質的，物理有必然的規律不足為奇。但人有心，心是不定的、不可知的，所以機械律不適用于人生。人有心屬實，但心從何來？

為了便于討論，我們且把人生分為四個階段，在每個階段中，人都必然要與環境相互作用。胎兒在母體妊娠期中遭遇的的各種環境，是人生理的先天基礎。出生后，生理需求與反應的的強弱，又和生長的環境互動作用，在得與失之間，形成了各種經驗與心理認知。漸漸成長后，開始就學、交友… ，人的能力逐漸成熟。最后，人終于面對社會，舉凡自我之條件與周遭的狀況，都互為因果，交相作用不已。

從起先在母體中，到成長后面對社會，在每一個階段中所面臨的環境，我們都無法控制左右。等到個人的心理狀況在環境的刺激下已經定型后，人面對著無可奈何的大環境，連心里生不生氣，都是根據過去的經驗與價值觀來決定。人究竟有多少空間，能讓自己作主？最后，我以野人獻曝的心情，提供給愿意思考的朋友們幾個讓大腦進行有氧運動的課題：“人生的意義為何？”“時代的方向顯示了什么契機？”“我們是否真的奮斗得問心無愧？”當然，這些答案都可以在《易經》中找到。

沒有判定的準則，就沒有正確的答案，那任何辯論都毫無意義。誰都曉得在我們處身的世界中，事物在變，觀念在變，然而人性卻永遠不變。換句話說，在一代一代、生生死死的漫長歲月中，人性是不會改變的。

假定上面的論述成立，則上述課題的判定標準應該是“要經得起時間的考驗”，也就是說，絕不能以眼前的是非得失為度。人性在生理上的需求，是要維護生存；在心理上則是要保持平安（而不是追求快樂）。就生存的條件而言，當今這個時代可算是人類物質成就的巔峰狀態了。從心理的需求而言，前面所提到的三個問題，古今中外，已經不曉得被多少人提出來討論過了，相信今天也不會是最后一次。

既然我們的答案要經得住時間的考驗，那結論就非常明確而簡單：只要我們曉得時間的流程，我們就曉得宇宙的真相，易是認知時間流程的不二法門。千里之行，始于足下，有志追求人生真理者，請先了解《易經》。當然，這只是第一步，真要走上這一條路，請別忘了再帶一本《道德經》。